?

Log in

No account? Create an account
Previous Entry Поделиться Next Entry
Танец “Нестинарей” на раскаленных углях и амазонки Болгарии
bvsv wrote in amazonky
Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры ЮНЕСКО вписала болгарский танец “Нестинарей” на раскаленных углях в свой представительский список нематериального культурного наследия. 

 
Танец на углях - нестинарство
25.05.2008 г.

Только в одном районе Юго-Восточной Болгарии, точнее в нескольких селах, расположенных на склонах горного массива Странджа, неподалеку от побережья Черного моря, распространен чрезвычайно интересный обычай - нестинарство, или хождение по раскаленным углям. Оно устраивалось на христианский праздник Святых Константина и Елены - 21 мая.


Когда-то нестинарство передавалось по наследству и было образом жизни, чем-то вроде жречества. Обыкновенно исполнителями танца были женщины, вышедшие из возраста деторождения. Одна из этих женщин исполняла роль главной нестинарки. Люди верили, что она была способна передать остальным нестинаркам силу и вдохновение. Очевидцы рассказывали, что даже когда нестинарка роняла свой платок на раскаленные угли, он не воспламенялся. дом главной нестинарки считался святым, его называли “Конак” или столнина и в нем обыкновенно находилась часовня святых Константина и Елены.
Сами нестинары говорят, что святые Константин и Елена прокладывают им тропинку через круг раскаленных углей, чтобы они перешли через них невредимыми. Нестинары рассказывают, что перед вхождением в огонь, их руки и ступни внезапно остывают и потом восстанавливают свою обычную температуру спустя длительное время после их выхода из огненного круга.
Неизменная часть нестинарского танца - музыкальное сопровождение на тыпане - это вид большого барабана. Нестинарские мелодии не исполнялись нигде больше и никогда, кроме как во время ритуала. В остальное время года нестинарский тыпан сохранялся вместе с обрядовыми иконами в специальных красных чехлах в специальной нестинарской часовне, которая обычно была построена вблизи от священного, целебного источника.
В его водах каждый год заново обмывались и освящались иконы и тыпан, до начала нестинаркого шествия и игр. После праздничной службы в церкви все, во главе со священником, отправлялись к конаку или столнине. Впереди несли икону святого Константина. Дойдя до места, приносили в жертву ягненка и устраивали общую трапезу, на которую каждый приносил курбан и обрядовый хлеб.
Кульминацией праздника было хождение по огню. Большой нестинарский костер разжигали на центральной площади села еще рано утром. Когда вечером он догорал, угли разгребали ровным толстым слоем, очерчивая огромный круг. Поодиночке или группой нестинары босыми ступали по раскаленным углям. Они часто переступали с ноги на ногу, размахивали руками и издавали крики “вах, вах”, устанавливая своеобразный контакт со святыми Константином и Еленой.
Считалось, что в результате этого соприкосновения нестинары могли разговаривать с мертвыми и обретали способность пророчествовать. Во время пляски некоторые нестинары предсказывали градобития, поветрия, а также способы избавления от них. Посредством контактов со святыми и потусторонним миром нестинары “вымаливали” их покровительство и помощь.
Пляшущие на углях нестинары, озаряемые огненными бликами, во мраке темной ночи представляли собой волнующее зрелище, которое производило очень сильное впечатление на присутствующих. После окончания танца все нестинары снова собирались в доме главной нестинарки около трапезы, которую она приготавливала.

По оценке некоторых ученых, слово “нестинары” происходит от “иштинары” или “нештинары” – что означает – “Человек сведущий, обладающий знаниями”. Название связывается и с греческими словами пост – “нестеа” и огонь – “естиа”. 

"Философское толкование огня как первоэлемента связывалось все с той же Гестией" ("ГЕСТИЯ, ЦАРИЦА СКИФОВ" (Д.С.Раевский, ОЧЕРКИ ИДЕОЛОГИИ СКИФО-САКСКИХ ПЛЕМЕН, Москва 1977)) 

Этнологи считают, что нестинарство тесно связанное с екстатичной религии фракийцев, так как оно произходит из дионисийских обрядах. Они определяют выкрики и возгласы "их" и "ех", которые нестинары выкрикывают во время танца на углями, как криками «iakhe» участников дионисиевской мистерии и производят название «Нестинарство» от греческого anastenazo (возкликать, дышать).
  

В поселке Свещари есть 10 кариатид. В исторических летописях обнаружена информация об амазонском произхождении болгарок. Амазонка Тедис ( Божественная) жила в городе Салмидесос - царская резиденция фракийцев на горе Странджа. Гомер, Софокл, Геродот датируют этот город с VІІІ-VІ в.до н.э. Они впечатлились тому, что у мужчин этого города была специальная прическа - с перевязанными на голове чубами – как свидетельства аристократического происхождения. Покровителем города был Арес – бог войны и отец амазонок. Они упоминают, что здесь живут фракийске амазонки - воинственные девушки, преданные своему владыке, но беспощадные к иностранцам.

Документы показывают, что VII в., амазонки были на земле Дунайской Болгарии. Аспарух их использовал, когда захватывал город Варну. Когда он решил пойти в первый раз со своим войском Дунай, Аспарух оставил в укрепленном лагере (Онгыла) прежде всего женщин как стражу (чтобы они стояли на страже).
Историк Вылчо Вылчев рассказывает легенду, сохранившуюся в деревне Безмер (Амс(з)ория): Сыновья великого хана ювиги Кубрата – Кубер, Алцек и Аспарух – были соуправителями на Балканах (680 г.) и у них был договор на охрану восточных границ Византии, поэтому они часто туда заходили. Примерно в день летнего солнцестояния, 22 июня (Спасовдень), Аспарух путешествовал со своей свитой и был застигнут темнотой вблизи родника в местности Домуз дере ( 2 км от нынешнего Безмера). Воины были удивлены, когда из ночной тьмы к ним подошли около 200 амазонок. С другой стороны поляны появились столько же стройных мужчин. В самом деле, они наткнулись на ежегодную встречу амазонок и местных молодых людей, которых они приглашали из окрестных деревень. Каждый Спасовдень вокруг родника на празднике ели, пели, танцевали – и так было с незапамятных времен. А в полночь, после падения росы , прогуливались босиком, одетые только в рубашку, купались в росе... и зачинали.

В анонимном рассказе из Ватикана о походе Никифора I в Болгарию, о его разгроме Крумом 26 июля 811г подчеркнуто: „ Болгары вооружили женщин как мужчин“ и они „ налетели на императорскую армию и начали убивать их“.

Ивайло Аянски, нестинарец (огне-танцовщик) из деревни Стаматово, рассказывал о своей бабушке нестинарке (огне-танцовщице). Она ему поведала, что секрет нестинарского танца в их семье достался в наследство от ее пра-прабабушки – смелой амазонки, которая защищала болгар во время вторжения турок в Родопских горах ."

Во время войны русского князя Святослава с Византийской Империей в 972 году при битве под Доростолом(совр.Болгария) - "Снимая доспехи с убитых варваров(росов), ромеи находили между ними мёртвых женщин в мужской одежде, которые сражались вместе с мужчинами против ромеев" (Цит. по И.Скилица "О войне с Русью императоров Никифора Фоки и Иоанна Цимисхия" // Лев Диакон "История" М. 1988.)

 
Encyklopedija na izobrazitelnite izkustva v Bălgarija
Sofija, Izdatelstvo na Bălgarskata akademija na naukite, 1980

 
Пафти и колани - женские поясные пряжки и ремни:
1. Ремень - золото, серебро - г. Пловдив - начало ХХ века
2. Пряжка - ажурная - г. Карлово - начало ХIХ века
3. Пряжка - филигрань - Пиринская область - ХIХ в
4. Пряжка - филигрань - г. Пловдив - начало ХХ века
5. Пряжка - г. Пловдив - ХIХ в
6. Пряжка - Вардарская Македония - ХIХ в
7. Пряжка - г. Панагюрище - ХIХ в
8. Пряжка - г. Котел - ХIХ в
9. Пряжка - г. Карлово - ХIХ в
10.Пряжка - г. Панагюрище - вторая половина ХIХ в
11.Пряжка - кованая - г. Трявна - начало ХIХ в 

 
Лазарев день, Цветница. Болгарский национальный костюм.
Лазарки

Лазарев день
Лазарев день относится к числу крупных весенних праздников в Болгарии. Он приходится на предпоследнюю субботу перед Пасхой, в канун Вербного воскресенья.
И хотя долгий период очищающего воздержания и обрядовый запрет на веселье и песни еще не завершились, в селах тайно собирались девочки. Пришло время и им выучить специальные обрядовые песни, преимущественно любовные, которые слышали они каждый год от своих старших сестер и девушек. Вот почему никто не сердился на них и не ругал их, как ни строги были нравы, наоборот, все село с нетерпением ждали, когда они, надев праздничные наряды, с украшениями на голове и на груди, поя, выйдут на ритуальный обход. Лазаров день связан с лазарованием -старинным обычаем, когда девушки ходят по домам и поют лазарские песни.
Этих девушек болгары называют лазарки или куклы. Они до того красивы, что даже солнце не в состоянии оторвать от них глаз. Сам обряд - лазаруване, а день, в который он совершается - Лазарев день. Лазарки совершают свой ритуал в день, который, согласно Евангелию, связан с воскресением Лазаря. Его имя постоянно упоминается в обрядовых песнях лазарок. Но фольклорный образ Лазаря сильно отличается от евангельского. Старые люди верят, что Лазарь - повелитель лесов и помогает людям очищать землю под пашню. Поэтому в народных представлениях Лазарь ходит с топором. В одной из народных песен он появляется в селе на золотой телеге. В другой песне сказано, что он - статный молодей. А в некоторых вариантах обряда совсем ясно сказано, что девушки - это лазаровы невесты, а одна или две из исполнительниц ритуала символически представляют холостяков-воинов, несущих идею о женихе. Тем или иным способом, свадебная символика имеет ключевое значение в различных версиях обряда лазарок. Обязательно в обрядовой одежде девушек присутствуют в той или иной степени свадебные элементы - от красной фаты до свадебных украшений.

 
Северняшкая народная одежда - г. Плевен
Головной убор невесты.

 
Северняшкая народная одежда - г. Плевен
Головной убор невесты. 

 
из книги
Мирелла Дечева
ЧЕРТОГ НА БЪЛГАРКАТА ЧАРОДЕЙКА
София, 2000

„Буенек (буенец)“ обычай, известный только в Восточной части Болгарии. Исполняется во время Великого поста для здоровья и плодородия. Участницы в нем, так как и в других девичьих весенных обычаях (Лазаруване, Кумичене), только девочки. Между собой они выбирают предводительницу, которая называется „буенек“. Выбраная девочка одевает праздничную народную одежду, в которой рубашка мужская, с богато украшенной мужской меховой шапкой на распущенных волосах. Сквозь ее грудь скрещены два пояса с большими пряжками, а сверху строк монет. Талию украшают разноцветные полотенца. Рядом „буенеца“ идет и „его“ невеста – 8-10 летняя девушка, у которой живые родители, одета в подвенечное платье и закрытая с красным вуалем. Девичая группа посещает каждый дом в деревне. Девушки в двух рядах, останавливаются друг против друга и поют, а между ними танцуют „буенец“ и „его“ невеста. Они проходят мимо друг друга, „буенец“ размахивает саблей (или топором, палочкой) над головой невесты. Потом она бросает полотенце, с которым танцует, на плечи хозяйки. Хозяйка вкладывает внутри деньги, дарить яйца и муку. Хозяйка выносит из дома сита и катит его. Согласно тому, как упадет сито, предсказывают какой будет урожай в этом году. В Восточной Болгарии „буенец“ называют и буйный, не круглый, а извивающийся змеей хоровод, который танцуют на праздниках во время Великого поста.

Вот еще один более распространенный вид буенека.
 
 
Серебряный медальон с изображением богини-охотницы
 , 2 в. до н.э.Восточный Иран (?) найдена около г. Тобольска

К. В. ТРЕВЕР
ПАМЯТНИКИ ГРЕКО-БАКТРИЙСКОГО ИСКУССТВА
ИЗДАТЕЛЬСТВО АКАДЕМИИ НАУК СССР 1940: 
"Описание.
Круглая серебряная бляха с погрудным изображением в фас женщины, правая рука которой приподнята над плечом, а левая держит лук. Полное лицо с покатым лбом, узкий расширяющийся книзу нос с приплюснутым кончиком; в углах извилистых губ - по углубленной точке; над верхней и под нижней губой по ямочке. Волосы обрамляют лоб наподобе парика;над лбом короткий пробор между двумя спиралевидно закрученными прядями, по сторонам которых три крупные зачесанные назад пряди образуют пышный валик; каждая из этих прядей отделена от соседней глубокой округлой бороздой и в свою очередь разделена на четыре мелких пряди; из-под этого валика на плечи спадает по локону, состоящему из трех завитков.
Одежда состоит из хитона, спущенного с правого плеча; на левом плече края хитона соединены двумя круглыми пряжками или пуговицами, от которых идут ряды складок в виде углубленных борозд, образующих под грудью не совсем понятный жгут, а под правой рукой спущенный хитон образует как бы развевающиеся складки; по античному обычаю хитон сдерживается перевязью, причем идущая с левого плеча лента доходит только до идущей с правого плеча ленты; на ленте вырезан узор в виде "волны" с заполнением одного ряда ее завитков точками. Широкие браслеты около кистей украшены пересекающимися линиями с точками между ними.
Форма лука не ясна, так как не показана нижняя часть его; верхний конец его спирально загнут, несколько ниже две наклонно перехватывающие его линии обозначают место прикрепления тетивы. За правым плечом, над кистью руки, видна рукоять меча с отогнутым расширяющимся верхом я узором из поперечных черточек.
...Случайно ли, что вместе с этой пластинкой, на которой изображена богиня-охотница, найдены были в большом количестве пластинки с изображением волков и других зверей, сделанных уже рукою не бактрийского мастера, а одного из тех мастеров, которые удовлетворяли на месте запросы охотников севера, искавших, как все охотники, покровительства соответственных божеств. Охотничий же облик этой завезенной с далекого юга богини им легко было установить по ее атрибутам.
Итак, этот медальон, найденный в глухом бору Тобольского края, некоторое время простоявший в качестве „ангела" в божнице крестьянина-находчика5, дает нам возможность судить о некоторых деталях той статуи богини, образ которой держался в художественной традиции Средней Азии от Деметрия до Хувишки. Прототипом его, повидимому, был образ Артемиды-Дианы, который сложился на основе известных статуй, созданных греческими художниками IV в., но до нас не дошедших.
Римское воспроизведение образа Артемиды IV в. в луврской статуе „Дианы Версальской"6 и другие изображения богини, а также описание ее у римских поэтов дают образ девушки в дорическом хитоне с обернутым вокруг талии плащом в виде толстого жгута, с собранными в пучок над лбом волосами (иногда богиня украшена диадемой) и с колчаном за спиною, висящим на перевязи, идущей от правого плеча под грудь.
...Как был использован этот медальон — украшал ли он шлем (вместе с которым был найден), или щит, или фалар, или дно чаши — судить трудно.
Интересен этот медальон еще и тем, что общие пропорции лица, грузность форм, очертания лба, передача прически, моделировка глаз и основания носа, извилистый рисунок губ, ямочки над верхней губой и на подбородке, углубленные углы губ — сближают голову нашей бактрийской Артемиды с головами на чаше № 19 (табл. 27), что заставляет отнести наш медальон к той же группе памятников, к которым относится упомянутая чаша.1
Время ее изготовления следовало бы определять первой третью II в. до х. э.,2 т. е. временем Деметрия, на монетах которого Артемида изображена в этом же виде."


"


Artemis Bendis, Apollo, Hermes and a young warrior. Side A of an Apulian red-figure bell-shaped krater, ca. 380–370 BC. 

Арктиний сообщает, что Пантисилея, прибывшая на помощь троянцам с небольшим отрядом амазонок, была фракийкой и дочерью Ареса. 
 
The battle of Achilles and Penthesileia. Lucanian red-figure bell-krater, late 5th century BC

В греческой мифологии Гарпа́лика - греч. Arpalukn - знаменитая фракийская воительница, дочь царя племени. Рано потеряла мать и была воспитана отцом Гарпаликом, который обучил её верховой езде и блестящему владению оружием. Гарпалика прославилась быстротой бега. Вместе с отцом она участвовала в битвах и во время одной из них спасла ему жизнь. Когда за жестокость подданные изгнали Гарпалика, он укрылся в лесах и стал заниматься разбоем. Гарпалика разделила судьбу отца и после его смерти была поймана пастухами в сети и убита]. После гибели Гарпалики между её убийцами начались кровавые распри и, чтобы умилостивить тень умершей, в её честь учредили культ и праздник.

Миф о Гарпалике отражает пережитки матриархата (подобно мифам об амазонках) у придунайских племён.